中国传统体育与儒家文化

中国传统体育与儒家文化本站　　中国是体育大国、体育强国，作为儒家文化的发源地，中国的体育文化也呈现出其独特和丰富多彩的一面

　　中国是体育大国、体育强国，作为儒家文化的发源地，中国的体育文化也呈现出其独特和丰富多彩的一面。中国传统体育的儒家文化特质、体系和内涵，儒家体育思想的价值重估与回归，均在百姓的健身中体现得淋漓尽致。

　　近日，中国体育科学学会会员、济宁学院体育系教授任慧一做客《文化济宁·百姓讲堂》，为我们讲述了“育体、育德、育新”的传统体育文化内涵。

　　中国体育历史悠久，但“体育”却是一个外来词，《词源》中对“体”的解释为“身体，全身之总称”。而育则是培养，《孟子·告子下》有“尊贤育才，以彰有德”。

　　德国的古茨穆茨是近代体育之父，他把这些活动分类、综合，统称为“体操”。法国教育家卢梭用“体育”（physical education，简称P.E）,这个词论述了身体教育过程。日本人近藤镇三第一次将“体育”一词用汉字表述出来，逐渐沿用至今。

　　体育源于生产性身体活动及工具，以游戏、巫术等原始表现形式，具有萌芽的祭祀、教育、娱乐思维模式，是在时间、空间和目标意义上从劳动、军事中剥离出来的具有一定潜在思维和价值的身体活动。

　　《辞海》中对“体育”的解释：亦称“体育运动”。狭义指身体教育，即以强身、医疗、保健、娱乐活动为目的的身体活动，与德育、智育、美育相配合，成为整个教育的组成部分。广义指体育运动，包括竞技体育、学校体育、社会体育三个方面。

　　《中外文化知识辞典》中对“体育”的解释是：“体育以运动为基本手段，利用日光、空气、水等自然因素，结合卫生措施，锻炼人们的身体，从而增进健康，增强体质。”

　　传统体育的概念是“世代相传、从历史沿传下来的体育思想、体育文化、体育道德、体育风俗、体育艺术、体育制度以及体育行为方式。”

　　“轴心时期”(the Axial Period)是德国历史哲学家卡尔·雅斯贝尔斯( Karl Jaspers)在1949年出版的《历史的起源与目标》(The Origin and Goal of History)中提出的概念，是指公元前800至公元前200年这段人类文明精神的重大突破时期。在这段时期，各个文明都出现了伟大的精神导师：古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子。他们的思想原则奠定了不同文化传统的基础，也影响了2000多年来的人类生活。

　　在中国孕育的文化，首先是气一元论生命观，指人是阴阳二气运行变化的产物，而阴阳二气，是人与自然的共同基础和本质，人与自然相互影响和制约。其次，有兼修内省的整体健康观，“健”是指精神和意志的坚强，“康”是指身体无疾。此外，还有伦理至上的体育价值观，以和谐、适度为标准的体育方等。这些都可以说明，在轴心时期，中国传统体育文化体系已经初步形成。

　　传统体育的儒家文化内涵，体现在德、和、礼、孝、修。德，指“未曾习武先习德”、“以德服人，先礼后兵”。和是“以和为贵”，和是武德追求的最高境界。礼有抱拳礼等，辈分严明。孝是“一日为师，终身为父”。修则是“冬练三九，夏练三伏”的认真。

　　如抱拳礼，左掌表示德、智、体、美“四育”齐备，象征高尚情操。屈母指表示不自大，不骄傲，不以“老大”自居。右拳表示勇猛习武。左掌掩右拳相抱，表示“勇不滋乱”、“武不犯禁”、“止戈为武”。左掌右拳拢屈，两臂屈圆，表示，左手掌五个手指指五湖，击左掌的右手四个手指四海，天下武林是一家，谦虚团结，以武会友。

　　宋代潘慎修《棋说》有“棋之道在于恬默，而取舍为急。仁则能全，义则能守，礼则能变，智则能兼，信则能克。”深刻说明了仁、义、礼、智、信在传统体育中的体现和内涵。

　　“仁者，乃君子之道，无仁者不可同行。不可无义气也，无义者不可同商。礼者，乃人之常也，无礼者不可同居。智者，亦是踢之于脚，应之于心，无智者不可同谋。人无信不立，无信者不可同谈。”《蹴鞠谱》中的这段话，也深刻说明了儒家文化在传统体育文化中的指导地位。

　　司马光《投壶新格》中写“投壶者不使之过，亦不使之不及，所以为中也；不使之偏颇流散，所以为正也；中正，道之根抵也。”就是在说治心、修身、为国、观人。

　　“中和为用，形神统一，动静适度，内外兼修。”是任慧一教授总结的传统体育儒家文化内涵四个重点。

　　“体育重在修‘理’，体育重在修德，体育重在修心。”任慧一表示，体育对生活的回归，在于自然；体育对养生的回归，在于健康；体育对情感的回归，在于和谐。而体育文化和儒家文化的“大境界”，在于“不忘初心，知行合一”。